五行=相生相剋の理論が多いが、鍼灸治療の臨床で逆相剋を考えてみる

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五行論といえば

木→火→土→金→水→木・・

のループ構造を思い出しますよね。

  • 木が燃えることにより火を生み出し
  • 火で物質が燃え尽きると灰(土)となり
  • 土の中にある成分が凝縮して金屬となり
  • 金脈の近くには水脈があり
  • 水は木を育てる

若干無理矢理な例えもありますが(笑)、だいたいこんな感じで学校で習ったと思います。

しかし、これで鍼灸治療で活かされていますか?

逆相剋

五臓の関係を鍼灸臨床では層構造にして考えてみる~逆相剋とは

鍼灸の臨床で重視している五臓は何がありますか?

  • 止まると絶命する心の臓でしょうか?
  • 飲食物からの気を入手するのに必要な脾の臓でしょうか?

わたしは鍼灸治療の臨床だと、腎の臓が重要と考えています。

鍼灸院で取り扱う疾患NO1は腰痛ですよね。
腰痛といえば関連する臓はですよね。
治療の効果測定でも尺脈(腎)を重視しています。

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五臓を層構造にすると逆相剋が観えてきます

腎→脾→肝→肺→心→腎・・

この層構造による循環モデルはその関係によって、循環モデル全体が大きくなる拡大成長の関係で協調機能の循環モデルと呼べます。

この関係性はどこか見覚えありませんか?

背中の兪穴だ!
違います。肺兪と心兪が逆ですね。けどおしい!

答えは相侮の関係と同じです。

相乗相侮は病的な状態、鍼灸臨床でも木乗土、木反侮金治療がある

相侮とは相剋関係の真逆になります。

五行論の相剋関係

木剋土 土剋水 水剋火 火剋金 金剋木

五行論の相侮関係

土反侮木 水反侮土 火反侮水 金反侮火 木反侮金

五行論での相剋は相手を制御する機能だと説明しました。

鍼灸治療で五行の相生相剋を活かす、施術では病的現象と考えると良い

五行論の相剋の関係でいう剋する立場は、層構造で考えると相手の働きを受け継いで次の段階の機能を担う立場に相当します。

例えば、

  • 腎のポテンシャルを脾が増幅している
  • 脾から受け渡されるものを肝が目的地に運搬して拡散する

ある要素の勢いが盛んになりすぎたとしても、その機能を受け継ぐ次の段階で調節すれば、前段階の過剰を抑制する事も可能なはずです。

この循環モデルを逆相剋の関係とすれば、理解するには相克関係を覚えればOKです。
そんなに難しくないですよね?

生理機能が五行の相克関係を逆に回って、お互い協調しながら拡大増大していきます。

ある要素によって過剰(病的異常)になった時には、生理機能の逆周り、つまり相剋の方向で制御すれば良い。

生理状態も鍼灸治療の施術プランともに説明しやすくなります。

五行の相侮関係でいう病的な表現で示される病態とは

  • ストレスで喘息が悪化する 木反侮金
  • 腎臓が悪くて食欲不振になる 水反侮土
  • 肺の状態が悪くて心臓に負担がかかる 金反侮火
  • 心臓が悪いと腎臓の働きが低下する 火反侮水

鍼灸治療の臨床で反侮を考えると

肝が肺をいじめたり、腎が脾をいじめているわけではありません。

肝や腎が何かしらの異常のために肺や脾の働きが十分活用できない。

循環モデル(逆相剋モデル)で考えると、前段階の機能低下によって、次の段階を担う機能も十分作動していない状態です。

五行論は自然から生まれたシステム、相生は四季の観察で生まれた

相生関係は季節の変化を観察して先人が考えたシステムだと考えられます。

春→夏→秋→冬

これを

木→火→土→金→水

に並べ替えていますよね。

季節が終わって新しい季節へ変化していきます。

しかし、生体はどうでしょうか?
終わりませんよね。

五行論の相生関係で生体を説明したり、当てはめるのは無理があると思いませんか?

細胞は生まれて死んでを繰り返していますが、臓自体が終わってしまうと大変です。

生体の中で起こる、生み育てて、全体的に成長する生理機能は、腎から始める

水→土→木→金→火
腎→脾→肝→肺→心

で考えてみるといかがでしょうか?

鍼灸治療の施術でも勘違い鍼灸師(裸の王様鍼灸師)だったら、安直に腎虚やな!と言っているでしょう。

腎虚って何?説明不足だと売上げ低下と裸の王様になってしまう理由

鍼灸臨床にはちゃんとしたエビテンスが必要です。

この循環モデル(逆相剋モデル)を使って説明すれば腎の重要性が説明できます。

施術に関しても迷った場合、「太谿穴を取穴すれば良い」という安心感も生まれます。

時間短縮と治療家の迷いを解消するために最低必要な14個のツボ

鍼灸師が臨床でしてはいけない事が「迷う事」です。

循環モデルを上手く活用できればシンプルな理論が成立して迷わずに鍼灸治療にも役立つはずです。

生理現象は異常がおきてはじめて意識する

生理現象を日常的に意識することはありませんよね?

今日も「肺が宣散粛降しているなー」と、気にしませんよね?

生理状態が崩れた時の現象や解釈としての理論が強調されがちです。

逆相剋自体の循環モデルがもつ意義よりも、生理機能が崩れた状態として、生理的制御としての相剋や、病的状態としての相乗や相侮などが今まで議論されてきたはずです。

相侮や相乗などの病的表現は相剋の関係に関わります。

五行論の相生の関係に関しては大した病的表現はありません

母が弱いと子に影響する位でしょう。

相生関係が生体の生理機能を説明するには弱いロジックなのかもしれません。

四季の流れを表すには素晴らしいと感じています。

逆相剋の関係を意識して鍼灸治療に関わる生理現象を診る

  • 腎陽が脾気を盛りたてる
  • 脾から肝に投げあげて肝が運ぶ運化の仕組み
  • 外に向かう肝気が肺気の宣散粛降の制御によって、活かされる衛気の仕組み
  • 肺で取り込む清気が血に収められて、百脈を介して心との協調で、全身に配られる仕組み
  • 心陽が腎に受け渡される心腎相交

基本的な東洋医学的な生理機能を逆相剋の関係を利用すると、五行論でも説明できているはずです。
もっと突き詰めれば矛盾は生じるでしょうが。。

陰陽論や五行論は東洋思想の素晴らしいシステムです。
しかし、身体は小さな宇宙です。

鍼灸治療で必要な考え、身体は小さな宇宙、物理の原理を治療に取り込む

宇宙や地球で起こる現象はすべて身体にも起こるはずです。
そうしないと、東洋医学の基礎の基礎、「整体観」自体を否定することになります。

物理学や科学など理論が確率されていますよね。

身体に当てはめられた時の理論武装はとても強固なモノになっていくでしょう。


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